JORGE AMADO SOB A INFLUÊNCIA DO CANDOMBLÉ

 

Jorge Amado foi Obá Arolu. Possuia direito de voz e voto no grupo que forma o corpo executivo do terreiro, doze ministros que ajudam a mãe de santo na administração do templo. Esse título honorífico do Candomblé, segundo a Wikipédia, foi criado por mãe Aninha em 1936 no Axé Opó Afonjá (talvez o terreiro mais influente do mundo, localizado em Salvador, Bahia). Outro baiano, Gilberto Gil, além de ter sido iniciado nesse mesmo terreiro, também recebeu um título lá dentro: Obá Onikoyi – mesmo título de Dorival Caymmi. Uma posição inferior a de Amado, mas que possui função consultiva dentro desse time de amigos e protetores do terreiro, cuja lista completa você pode ler aqui. “Esses ministros eram antigos reis, príncipes ou governantes dos territórios conquistados por Xangô no país de Yôrubá”, explica o historiador Edison Carneiro em Candomblés da Bahia.

 

O escritor Antonio Olinto, Obá Aré, em entrevista a Terra Magazine em 2008, explica como surgiu esse grupo dentro da estrutura religiosa do Candomblé:

 

“Foi mãe Senhora que nos convidou. Ela começou a ver, a sentir, que o Candomblé era um ato cultural também. Principalmente. Então, ela começou a ter não só o pessoal normal da religião, mas alguns intelectuais. Estavámos lá: Jorge [Amado], eu, Carybé, Caymmi. Ele estava mais ligado, eu e Jorge estávamos dentro daquele princípio de mãe Senhora de que devia haver intelectuais que eram da religião. E com isso nós entramos. Frenqüentei lá o tempo todo.”

 

Antonio Olinto ainda fala sobre Caymmi:

 

“o nosso Caymmi era inteiramente do Axé. Inteiramente do Opô Afonjá. É claro que o convidavam e ele ia a todas. Ele ia ao Engenho Velho, mas era obá mesmo da mãe Senhora.”

 

Olinto ainda revela como conheceu mãe Menininha, essa de outro terreiro famoso, o do Gantois:

 

“Quem lhe apresentou a Menininha foi Jorge Amado?
Foi. Porque o Jorge, apesar de ser do Opô Afonjá, estava em todas. Figura querida, todas faziam questão de que ele fosse lá. E ele ia.”

 

Para Reginaldo Prandi, “Jorge Amado contribuiu decisivamente com seus romances para a divulgação do candomblé.” Ele se orgulhava muito do título vitalício que recebeu da religião, “dizendo ser um obá antes mesmo de ser um literato.” Essa vivencia religiosa transbordou para o trabalho do escritor em obras como Jubiabá, Tenda dos Milagres,  O compadre de Ogum e O sumiço da santa.

 

DUAS CANÇÕES DE AMADO 

Não somente na literatura brasileira podemos ver divulgada a religiosidade do candomblé. A seguir, duas canções que Jorge Amado fez em parceria com seu camarada Dorival Caymmi. A primeira, “é doce morrer no mar”, foi gravada recentemente pela cantora cabo-verdiana Cesária Évora em duo com Marisa Monte.

 

É doce morrer no mar

(Dorival Caymmi, Jorge Amado)

Interprete: Cesária Évora & Marisa Monte

Album: Cesária Évora &

Ano: 2010

Gravadora: Lusafrica

 

É doce morrer no mar
Nas ondas verdes do mar

A noite que ele não veio, foi
Foi de tristeza pra mim
Saveiro voltou sozinho
Triste noite foi pra mim

É doce morrer no mar
Nas ondas verdes do mar

Saveiro partiu de noite, foi
Madrugada não voltou
O marinheiro bonito
Sereia do mar levou

É doce morrer no mar
Nas ondas verdes do mar

Nas ondas verdes do mar, meu bem
Ele se foi afogar
Fez sua cama de noivo
No colo de Iemanjá

É doce morrer no mar
Nas ondas verdes do mar

 

 

 

 

 

 

Canto de Obá

(Dorival Caymmi, Jorge Amado)

Intérprete: Alcione

Disco: Songbook Dorival Caymmi

Ano: 1993

 

 

Meu pai Xangô
É meu pai Xangô

é meu pai
É meu pai Xangô

é meu pai
É meu pai Xangô

é meu pai
É meu pai Xangô

é meu pai

Protege teu filho
Obá de Xangô
Seu Obá Otum

Onikoyi
Que tanto precisa
Precisa de ti
Pro canto compor
Pra canto cantar
O canto em louvor
Das graças da flor
Da terra, do povo e do mar da Bahia

Meu pai Xangô
É meu pai Xangô

é meu pai
É meu pai Xangô

é meu pai
É meu pai Xangô

é meu pai
É meu pai Xangô

é meu pai

Protege teu filho
Teu filho Caymmi
Dorival Obá

Onikoyi
E Stella Caymmi
A mãe de Dori
De Nana e Danilo
Que é musa e mulher
Que é amor e amiga
Stella estrela
Da minha cantiga amor recebi, ai

Por ser teu Obá

Onikoyi
Por não merecer, ser merecedor
De tanta Stella, estrela de amor, ai
Meu pai Xangô
É meu pai Xangô

é meu pai
É meu pai Xangô

é meu pai
É meu pai Xangô

é meu pai
É meu pai Xangô

é meu pai.

 

NA BARRA DO MISTÉRIO

 

O próprio Jorge Amado, em seu autobiográfico Navegação de Cabotagem, não esconde passagens curiosas e até então secretas da influência que a religião teve sobre sua obra. No trecho a seguir ele fala de Jubiabá atraindo Pierre Verger, Carybé, Gil e Nelson Pereira dos Santos. Acontecimentos que parece ter um centro espiritual no terreiro do Opô Afonjá da famosa mãe Senhora, a quem ele chama de “a venerável”. Veja:

 

Pois lhe revelarei motivo de vaidade, quando o recordo penso que algo fiz pela terra da Bahia, nossa terra, chão e céu. O motivo é duplo, condiciona a ciência e a arte. Trata-se da descoberta mágica, do encontro da pátria verdadeira, território pra a pesquisa e a criação, do desembarque de dois cidadãos eminentes, dois dos que mais concorreram para fazer da Bahia o que ela é, reconstruir-lhe a memória, restaurar-lhe a vida. Homem de ciência o mais velho, etnólogo, historiador, feiticeiro; artista o mais jovem, mestre do desenho e da aquarela, pintor e escultor, um duende, um capeta.

 

Pierre Verger, aristocrata francês, Fatumbi na África negra, no reino de Oyó, Ojuobá na Bahia, Verger estudou e revelou os laços umbilicais que ligam África e Brasil: o tráfico dos escravos, a saga dos orixás, os ritos afros e os ritos brasileiros dos candomblés, semelhanças e diferenças, a ciência das folhas e da adivinhação, o mistério e a mistura. Um dia o fidalgo gaulês abandonou a partícula, as armas e os brasões, as cartas de nobreza, com a máquina fotográfica a tiracolo partiu para o Oriente: sua obra de fotografo, da China a Cuba, da Tailândia ao Haiti, o retrato em corpo inteiro da Bahia dos anos 50, é incomensurável. Maior só do cientista, a do doutor de la Recherche Scientifique de France, o colaborador de Roger Bastide, o babalaô Fatumbi, professor da Universidade de Ifá no reino de Xangô, especialista de assuntos africanos na Universidade Federal da Bahia, Ojuobá no terreiro do Opô Afonjá, levantado por mãe Senhora, a venerável.

Pierre Fatumbi Ojuobá Verger veio para a Bahia porque leu a tradução francesa de Jubiabá, ou seja, Bahia de tous les saints.

Nascido em Buenos Aires de pai italiano e andejo e de mãe brasileira, Hector Julio Paride Bernabó – nome demais para um artista, bom nome para cantor de tango: Julio de Bernabó, el Bandoleón Divino,  para cafifa: Hector Paride, el Papito, ele o abandonou pelo de Carybé  – , andou por ceca e meca buscando a pátria, pintou o bode no planalto andino, atravessou os pampas a cavalo envergando poncho vermelho e barrete frígio para engabelar Nancy – e a engabelou -, um dia leu Jubiabá em tradução argentina, embarcou para a Bahia.

Recém-desembarcado passou a pintar painéis por encomenda de Anísio Teixeira, de Edgar Santos e de Clemente Mariani, revestiu a cidade de arte e personagens. Fez bori no Opô Afonjá, mãe Senhora tocou-lhe a cabeça com a navalha, mãe Menininha do Gantois deu-lhe o adjá a segurar, Oxóssi lhe ordenou desenhar, pintar e esculpir, fixar a cidade e o povo, a memória e a vida. Recriou a Bahia inteira, de suas mãos nascem as mulatas, os pescadores de xaréu, as iaôs, as ekedes, os capoeiristas, as putas, na gravura, na aguada, no desenho, no óleo, e os orixás talhados na madeira estão no Museus do Negro, paridos no trato do goiva e do macete. Carybé amigou-se com a Bahia e a fecundou.

Dei à Bahia o sábio e o artista, acha pouco? Tenho ou não motivo para vaidade? Não foi você, diz-me o bom senso, quem os trouxe na barra do mistério, foi o pai Jubiabá para quem Gilberto Gil compôs uma canção e Nelson Pereira dos Santos rodou um filme. Recolho-me à minha modesta condição, intérprete menor do povo da Bahia, com o que me basta e sobra (AMADO, Navegação de Cabotagem, 2012,pág. 85 e 86)

 

 

Homem responsável pela emenda constitucional de 1946 que veio a garantira a liberdade de crença no Brasil, favorecendo protestantes, espíritas e os cultos populares de origem africana, Jorge Amado era zeloso com sua religião. Em Navegação de Cabotagem ele relata com detalhes sua participação em não poucos episódios cruciais para o Candomblé. Caso mais impressionante é o relatado nas páginas 61 e 62, quando da morte de mãe Senhora em 1967. Como teve parte na sucessão da Iyalorixá, providenciando e resolvendo as coisas.

 

 APONTAMENTOS

 

Quando me coloco a ler e reler a história da nossa cultura popular, corro o risco de inventar diferenças, construir fenômenos que não estão lá, um tipo de ambição e vaidade de quem já dispôs a criar discursos identitários opressivos. Deus me livre de ver aquilo que não existe! Só quero ver o que for real. Não se trata de desmontar a hegemonia dos orixás e substituí-la por uma maioria de símbolos cristãos na cultura, como uma guerra de poderes, mesmo porque isso seria insano e impossível; já que somente novas obras de arte podem ser realmente novas. Essas artes são alteradas quando pessoas começam a ver o mundo diferente e somente quem explica o mundo pode mudar pensamentos.

O que me orgulho em fazer aqui é provar que existe confissão religiosa na música popular brasileira, aos montes, principalmente de influência do candomblé – taí uma semelhança entre a ‘música brasileira’ e a música sacra contemporânea evangélica. Não só a música, mas toda cultura brasileira tem essa porosidade religiosa – como disse certo autor. Nesse sentido, não existe diferença entre MPB e Gospel quando o assunto é confissão religiosa.

Já disse isso quando afirmei que o movimento gospel, por exemplo, nunca esteve tão perto das estruturas tradicionais do entretenimento no Brasil. Já disse isso quando criei o termo Umbanda Music para reunir o repertório popular de espiritualidade afro-religiosa. Portanto, esse panorama construído aqui no Blog busca apontar as similaridades entre aqueles que anteriormente estavam separados em dois reinos, o mundo e o mundo cristão. Sim! Estou dizendo que as idiossincrasias cristãs são parte de um mesmo mundo, de um mesmo chão, onde Jorges, Gilbertos, Nelsons e Carybes também se confessam, inventam, escondem e revelam quem são. Sobre esse conhecimento humano, dessas nossas necessidades de transcendência, que a todos alcança, é que olho para a nossa cultura convicto dessa pequena intromissão que assim faço enquanto caminho Nele, por Ele e para perto Dele, o Único.

 

 

DUA DATAS

 

1927. “ainda estudante, agora do regime de externato, começa a trabalhar como repórter no “Diário da Bahia”. Nesta época, recebe titulação no candomblé.”(Wikipédia). “Recebeu de pai Procópio, do terreiro do Ogunjá, seu primeiro título no candomblé, o de ogã.” (Reginaldo Prandi)

 

1958. “Fixa residência no Rio de Janeiro e passa a produzir e viver da literatura modestamente. Então, em 1958 escreve “Gabriela, cravo e canela”, livro que lhe rendeu várias premiações, além de ter sido adaptado para a TV. Nesta época, recebe de uma mãe-de-santo um dos mais altos títulos do candomblé. Um tempo depois, lança o “Dona Flor e seus dois maridos”, que também aparece nas telas mais tarde.” (Wikipedia)

 

Marcos Almeida