Tempo e Eternidade, Verde e Amarela.
A nossa brasilidade é essa contradição, um Brasil dentro de outro Brasil. Brasis que se misturam: cidadãos forasteiros juntos aos que se dizem apenas cidadãos. Nós somos um povo paradoxal; a nossa brasilidade é a brasilidade de nativos estrangeiros em convívio com os que se dizem apenas nativos. Somos assim desde tempos remotos. Tempo e eternidade, verde e amarela.
“Os cristãos, efetivamente, não se distinguem dos demais homens nem por sua terra, nem por sua fala, nem por seus costumes. Porque não habitam cidades exclusivamente suas, nem falam uma língua estranha, nem levam um estilo de vida à parte dos demais […]. Mas, habitando cidades gregas ou bárbaras, segundo a sorte que coube a cada um, e adaptando-se na vestimenta, alimentação e demais aspectos da vida aos usos e costumes de cada país, dão mostras de um teor particular de conduta, admirável e , por confissão de todos, surpreendente. Habitam suas próprias pátrias, mas como forasteiros; participam de tudo como cidadãos e suportam tudo como estrangeiros; toda terra estranha é para eles pátria, e toda pátria, terra estranha” (Carta a Diogneto – séc. 2 D.C.)
Marcos Almeida
P.S.: esse texto tem o mesmo título de uma canção inédita de minha autoria.
Estilo Musical e Circuito Cultural
O que aconteceu na Som Livre em 2012 que pode alterar a relação entre música e mercado?
Quando comecei a escrever no blog Nossa Brasilidade, uma missão se mostrava urgente: criar um novo vocabulário de comunicação que melhor correspondesse à confluência fé, pensamento e arte no século XXI.
Depois de três anos, acho que conseguimos alguns avanços:
1. A distinção entre estilo musical e circuito cultural.
Por ser de origem evangélica e gerada depois de 1985, qualquer música de crente vinha com o rótulo gospel. Até onde eu sei, foi na Som Livre, no ano de 2012, que isso deixou de ser uma regra. Depois de algumas longas conversas com diretores artísticos e departamento de comunicação da companhia, a Som Livre decidiu aderir à minha proposta de que era necessário usar parâmetros musicais para classificar música e trabalhar mercado utilizando a cena cultural do artista.
Ou seja, enquanto gênero musical a banda Palavrantiga era uma banda brasileira de rock. Mas, considerando mercado de atuação, a diversificada praça construída pelas igrejas evangélicas era o ponto de partida – aqui entraria alguns eventos de marca gospel e a efervescente cena hipster de produtores cristãos descontentes com o rumo do mercado de entretenimento religioso.
Quando no Itunes a pessoa responsável por categorizar os discos que lá chegava inseriu “rock nacional” e “música brasileira” no nosso registro, superamos quase vinte anos de um paradigma contraditório, auto punitivo, segregacionista, ultrapassado e vencedor. Sim! Porque isso aconteceu quando o Gospel estava celebrando o Troféu Promessas, o reconhecimento das grandes mídias, a inclusão na Lei Rouanet, os maiores cachês, uma rede astronômica de consumidores fiéis, o abraço da Regina Casé, enfim, o pós-movimento-gospel dava um pequeno e importantíssimo passo enquanto os representantes do outro modelo subiam no pódio para cantar o hino da vitória!
Distinguir música de mercado é uma tarefa para a nossa geração. Para que? Para que a esfera econômica não ultrapasse seus domínios. Para que som, silêncio e sentido não sejam organizados e classificados a partir da lógica do vendedor, mas a partir das estruturas da própria arte; portanto, categorias musicais para música, categorias mercadológicas para mercado. E, caramba, isto é fantástico: para que o mundo descobrisse a espiritualidade dentro da música não litúrgica! Ela está lá, como sempre esteve na poesia e em toda arte; ou seja, não é monopólio do mercado religioso. Mas, essa distinção, sobretudo, nos ajuda a viver uma vida mais plena.
Depois de três anos, acho que conseguimos alguns avanços. Distinguir gênero musical de circuito cultural é uma pequena amostra disso. Temos outras histórias para contar. Hoje, celebro, pela graça, esse pequeno e importantíssimo passo!
Marcos Almeida
VEM AÍ
Um novo site vem aí. Quero uma nova experiência de navegação; menos assuntos em janelas quadradas, mais espirais de conhecimentos que se conectam – onde não há divisões, apenas distintos aspectos da nossa brasilidade interagindo entre si, se completando.
Este espaço criativo receberá novos colaboradores de peso e estaremos cada vez mais próximos do sonho: que o Nossa Brasilidade seja um quintal de invenções, um recreio de artistas iluminados pela Beleza.
Direto do futuro,
Marcos Almeida.
Árvore – por Maurício Arruda (Instagram, Agosto 2014)
Rascunho de uma Genealogia
O que, onde e como penso a minha relação com a cultura brasileira.
O multifacetado povo cristão que habita nas terras continentais do Brasil é constituído por incontáveis grupos religiosos – estimados em 20 grandes denominações e diversas outras placas diluídas entre os pentecostais. No momento, parece predominar as correntes teológicas reformada (calvinista e arminiana), da prosperidade (especialmente entre os neopentecostais) e a teologia da missão integral, além, é claro, da teologia católica romana e sua versão popular. Cada um desses grupos tem uma forma de se relacionar com a esfera das artes, com seu próprio acervo de obras litúrgicas, de propaganda e de entretenimento.
Em 2004 comecei a viajar como músico remunerado pelo Brasil a fora. Eu e outros amigos formávamos a banda de apoio da cantora evangélica Heloísa Rosa. Enquanto me esforçava para ser um mediano tecladista, estava sem saber, ampliando meus horizontes espirituais a medida que conhecia diferentes comunidades de fé reunidas em diferentes igrejas, de todos os tamanhos e tipos, espalhados pelo país. Logo percebi que cada um desses grupos não era um mundo em si mesmo. De uma forma ou de outra estavam na cidade vivendo suas vidas e convivendo entre crentes e descrentes, numa sociedade plural onde cerca de 90% dos cidadãos se dizem cristãos. Fui gradualmente me aproximando da tradição reformada calvinista e encontrei nela as categorias para explicar minhas inclinações intramundanas, proféticas e não panfletárias.
Quando criamos a banda Palavrantiga no final de 2007, lançando nosso primeiro trabalho em Junho de 2008, eu já estava – nesse tempo – bem mais íntimo do pensamento neo-calvinista holandês. Tendo sido apresentado a ele pelos amigos Rodolfo Amorim e Guilherme de Carvalho. É nesse momento que fica mais patente a vocação para a cultura – entendendo a nossa comunidade de fé local como ponto de partida para uma arte brasileira tecida na Esperança. Encontrava o chão de uma tradição cristã milenar, mas ainda não sabia como traduzir isso para o português cantado nas ruas. Os holandeses eram legais mas não falavam da realidade do meu povo. Descobri uma mata virgem, fechada, difícil, insegura, perigosa. No entanto, tive certeza que deveria entrar, abrir caminho, me reencontrar por inteiro com a cultura popular depois de anos caminhando entre teólogos e pastores, nos templos em companhia de liturgistas e avivalistas.
Antes disso, havia reconhecido a necessidade de superarmos o dualismo gospel/secular, como é entendido nessas terras. Isso me ajudou a construir novas categorias de pensamento para relacionar fé cristã e cultura brasileira. Encontrei na linguagem poética uma porta de acesso entre espiritualidade e beleza. Descobri Adélia Prado numa revista de avião dizendo que arte e religião são braços de um mesmo rio. Rubem Alves chegou pra me conduzir à Guimarães Rosa, Kazantzákis, Nietzsche, Hermann Hesse… e àquelas suas próprias e boas palavras de mineiro. Então, anos depois ao ler Schaeffer, Dooyweerd e Rookmaaker, o que fiz foi categorizar o anteriormente lido, cantado, viajado e vivenciado pela minha alma.
O conceito arte brasileira de raiz cristã emergiu desse reencontro entre um cristão reformado e o repertório popular experimentado desde o berço familiar, que agora ganhava novo interesse a medida que eu descobria as confissões e as analogias tão próximas das narrativas bíblicas. Púlpito e palco continuavam bem distintos, o que mudava era a distância. Templo e rua permaneciam diferentes enquanto deixavam de ser opostos. A mensagem que saia do altar da minha igreja encontrava uma relação simbólica com as maneiras de cantar o cotidiano da vida.
Tentei copiar o antropólogo e linguista Don Richardson naquele percurso narrado em o Totem da Paz, dividido em três partes: “O mundo dos Sawis”, “Dois Mundos se Encontram” e “Um mundo transformado”. Mas vi que não podia fazer isso. Esbarrei num problema: a cultura brasileira não se mostra como um mundo isolado do Evangelho, nem mesmo o Evangelho foi confinado em templos nesses 500 anos de presença cristã nas terras tupiniquins. Diferente dos Sawis de 1962 que nunca haviam visto um homem branco e sua religião cristã, os brasileiros dos anos 2000 foram formados nela! Estava diante de uma sociedade filha do cristianismo! Ou melhor: o brasileiro é filho dos cristianismos, dos diferentes cristos, feito de cristãos de todos os tipos.
O que não deixei de copiar do meu herói canadense foi a ideia de analogia da redenção, quando costumes locais apontam verdades espirituais, ou quando verdades espirituais são aplicadas aos costumes locais. É por isso que consigo cantar Xodó de Dominguinhos e All We Need Is Love dos Beatles depois de ler Eclesiastes, Drummond e Gabriel Garcia Márquez sem nunca me esquecer que faço isso diante da face de Deus tocando a verdade da solidão tal como ela é.
Marcos Almeida
em Belém do Pará
18 de Maio 2014
Da Impossibilidade de uma Cultura Secular
por RUAN BESSA
Nesse mundo de Deus, diga-se de passagem, supostamente pós-moderno, pós-Deus, pós-cristão, pós-industrial, pós-tudo, a coisa que não é pós é a religião, mesmo que a elite intelectual negue o fato evocando Nietzsche, Freud ou Dawkins e suprima tal afirmação em nome da neutralidade ou objetividade da ciência e de uma vida não religiosa. Obviamente, preciso esclarecer o que é religião para sustentar a ideia. Primeiro é preciso dizer que há mais do que crença religiosa envolvida na religião. Há ritos, práticas, éticas e assim por diante. Entretanto, seus significados são fornecidos pela crença religiosa e apesar da grande complexidade do tema, no que diz respeito à crença religiosa, Platão, Aristóteles, Calvino, Mircea Eliade, Hans Kung, C. S. Lewis, Paul Tilich, Herman Dooyeweerd, Roy Clouser entre outros me dão cobertura, pois a eles volto para uma definição. No cerne de toda religião há a crença em algo ou alguém que seja divino, perceba que não estou falando o que é esse algo ou alguém (o Deus Cristão, a matéria, leis eternas de caráter lógico ou matemático), mas sim o seu status. Em toda religião o divino é o alguém ou algo que tenha realidade incondicional, ou seja, é auto-existente, a realidade não-dependente enquanto todo o resto depende dela[1]. Para usar um exemplo de Roy Clouser[2]: é como discutir sobre quem deve ser o presidente e qual o papel do presidente. Há muitas opiniões sobre quem deve ser o próximo presidente do Brasil, mas há aceitação universal de que seu papel é governar e não roubar, por exemplo. Assim, o que deve ocupar a posição de divino é a questão amplamente divergente, mas o significado do que seja divino, seu status, é o ponto universalmente aceito. O teste fatal vem agora. Tente achar alguma visão de mundo que não dependa e não assuma tal realidade que seja a origem não-dependente da qual toda resto dependa. Ateístas e materialistas também não podem escapar de tal fato. Talvez se irritem porque, caso você tenha me entendido até agora, nesse momento estou chamando-os de religiosos, não só eles, mas a humanidade. Dito isso, podemos avançar para uma olhar mais prático em termos de cultura.
A atividade cultural do ser humano é sempre orientada e direcionada pela crença religiosa nesse “divino”, seja lá o que ou qual for. Uma comunidade humana tem sua fé ancorada nessa realidade, seja de forma consciente ou não, mesmo que negue que tal confiança é religiosa, dizendo que é científica ou racional. Assim, fazendo a matemática, veremos que o resultado é a impossibilidade de uma cultura secular. Obviamente, me refiro a secular enquanto a negação das bases religiosas da cultura. Imagino que Durkheim se lesse esse texto, provavelmente arrancaria os cabelos ou me chamaria de tolo e me indicaria uma ou duas de suas obras. A essa altura a relação entre cultura e religião já se põem no horizonte. Não é a toa que a cultura, em suas origens etimológicas, designa cultivo que por sua vez está tão próximo de culto quanto os dedos estão das mãos e os templos das ruas. Logo, nesse sentido não há tal coisa como artista religioso ou artista secular como se um tivesse crença religiosa e o outro não. Como dito acima todos as temos. Afunilando mais ainda para aplicações práticas em termos de categorias músicas, se usarmos a crença do artista para categorizar as prateleiras de vendas de um grande shopping da sua cidade só poderíamos ter música gospel, umbanda, materialista ou quem sabe pagã, panteísta ou cristã. Obviamente, isso não faz sentido. As categorias deveriam seguir critérios artísticos e estéticos. Assim, a pergunta obvia é o porquê a prateleira gospel está lá então. Vou dar três razões: um conceito de religião estragado, com se a religião fosse um dos compartimentos da vida, que alguns têm e outros não, ao invés de perceber que a religião é a orientação total de uma vida. Segundo, a dicotomia fato/valor, sagrado/secular fruto da ideia estragada de religião, pois essa divisão é tão mitológica quanto Zeus. Por fim, os interesses de todos os lados numa fatia “religiosa” do mercado. Enfim, como disse Henry Van Til: “o conflito na cultura não é entre fé e cultura, religião e razão. Mas, desde que toda cultura é fundamentada na crença religiosa, o conflito é entre fés divergentes”[3].
[1] CLOUSER, Roy. The Myth of Religious Neutrality: An Essay on the Hidden Role of Religious Belief in Theories. Notre Dame, Notre Dame University Press, 1991.
[2] Roy Clouser é doutor em filosofia pela Universidade da Pensilvânia.
[3] VAN TIL, Henry. The Calvinistic Concept of Culture. Grand Rapids, Michigan, 1972.