Eu e as flores (Nelson e Jair Cavaquinho)

Apresentamos aqui muito mais que canções populares. Nós estamos construindo um novo olhar sobre elas. Não é tanto o que olhar, mas como olhar. Insisti diversas vezes que na cultura pop, de qualquer povo, existe aquilo que chamamos de porosidade religiosa; quando expressões de espiritualidade transpiram nas confissões dos nossos artistas.

Certamente, podemos olhar uma mesma obra a partir de diversas entradas; nesta que ouviremos agora, temos pelo menos 3 aspectos muito interessantes: a chegada da Primavera com as flores, a impermanência da vida humana e o vértice poético no final, verticalizando a canção, transformando o samba em um hino ao Criador.

Com vocês, de uma pareceria com Jair do Cavaquinho, “Eu e as Flores” por ele; amigo de longa data, Nelson do Cavaquinho.

Eu e as Flores

(Nelson e Jair Cavaquinho)

Quando eu passo
Perto das flores
Quase elas dizem assim:
Vai que amanhã enfeitaremos o seu fim.
A nossa vida é tão curta
Estamos nesse mundo de passagem
Ó meu grande Deus, nosso Criador
A minha vida pertence ao Senhor.

Rascunho de uma Genealogia

O que, onde e como penso a minha relação com a cultura brasileira.

O multifacetado povo cristão que habita nas terras continentais do Brasil é constituído por incontáveis grupos religiosos – estimados em 20 grandes denominações e diversas outras placas diluídas entre os pentecostais. No momento, parece predominar as correntes teológicas reformada (calvinista e arminiana), da prosperidade (especialmente entre os neopentecostais) e a teologia da missão integral, além, é claro, da teologia católica romana e sua versão popular. Cada um desses grupos tem uma forma de se relacionar com a esfera das artes, com seu próprio acervo de obras litúrgicas, de propaganda e de entretenimento.

Em 2004 comecei a viajar como músico remunerado pelo Brasil a fora. Eu e outros amigos formávamos a banda de apoio da cantora evangélica Heloísa Rosa. Enquanto me esforçava para ser um mediano tecladista, estava sem saber, ampliando meus horizontes espirituais a medida que conhecia diferentes comunidades de fé reunidas em diferentes igrejas, de todos os tamanhos e tipos, espalhados pelo país. Logo percebi que cada um desses grupos não era um mundo em si mesmo. De uma forma ou de outra estavam na cidade vivendo suas vidas e convivendo entre crentes e descrentes, numa sociedade plural onde cerca de 90% dos cidadãos se dizem cristãos. Fui gradualmente me aproximando da tradição reformada calvinista e encontrei nela as categorias para explicar minhas inclinações intramundanas, proféticas e não panfletárias.

Quando criamos a banda Palavrantiga no final de 2007, lançando nosso primeiro trabalho em Junho de 2008, eu já estava – nesse tempo – bem mais íntimo do pensamento neo-calvinista holandês. Tendo sido apresentado a ele pelos amigos Rodolfo Amorim e Guilherme de Carvalho. É nesse momento que fica mais patente a vocação para a cultura – entendendo a nossa comunidade de fé local como ponto de partida para uma arte brasileira tecida na Esperança. Encontrava o chão de uma tradição cristã milenar, mas ainda não sabia como traduzir isso para o português cantado nas ruas. Os holandeses eram legais mas não falavam da realidade do meu povo. Descobri uma mata virgem, fechada, difícil, insegura, perigosa. No entanto, tive certeza que deveria entrar, abrir caminho, me reencontrar por inteiro com a cultura popular depois de anos caminhando entre teólogos e pastores, nos templos em companhia de liturgistas e avivalistas.

Antes disso, havia reconhecido a necessidade de superarmos o dualismo gospel/secular, como é entendido nessas terras. Isso me ajudou a construir novas categorias de pensamento para relacionar fé cristã e cultura brasileira. Encontrei na linguagem poética uma porta de acesso entre espiritualidade e beleza. Descobri Adélia Prado numa revista de avião dizendo que arte e religião são braços de um mesmo rio. Rubem Alves chegou pra me conduzir à Guimarães Rosa, Kazantzákis, Nietzsche, Hermann Hesse… e àquelas suas próprias e boas palavras de mineiro. Então, anos depois ao ler Schaeffer, Dooyweerd e Rookmaaker, o que fiz foi categorizar o anteriormente lido, cantado, viajado e vivenciado pela minha alma.

O conceito arte brasileira de raiz cristã emergiu desse reencontro entre um cristão reformado e o repertório popular experimentado desde o berço familiar, que agora ganhava novo interesse a medida que eu descobria as confissões e as analogias tão próximas das narrativas bíblicas. Púlpito e palco continuavam bem distintos, o que mudava era a distância. Templo e rua permaneciam diferentes enquanto deixavam de ser opostos. A mensagem que saia do altar da minha igreja encontrava uma relação simbólica com as maneiras de cantar o cotidiano da vida.

Tentei copiar o antropólogo e linguista Don Richardson naquele percurso narrado em o Totem da Paz, dividido em três partes: “O mundo dos Sawis”, “Dois Mundos se Encontram” e “Um mundo transformado”. Mas vi que não podia fazer isso. Esbarrei num problema: a cultura brasileira não se mostra como um mundo isolado do Evangelho, nem mesmo o Evangelho foi confinado em templos nesses 500 anos de presença cristã nas terras tupiniquins. Diferente dos Sawis de 1962 que nunca haviam visto um homem branco e sua religião cristã, os brasileiros dos anos 2000 foram formados nela! Estava diante de uma sociedade filha do cristianismo! Ou melhor: o brasileiro é filho dos cristianismos, dos diferentes cristos, feito de cristãos de todos os tipos.

O que não deixei de copiar do meu herói canadense foi a ideia de analogia da redenção, quando costumes locais apontam verdades espirituais, ou quando verdades espirituais são aplicadas aos costumes locais. É por isso que consigo cantar Xodó de Dominguinhos e All We Need Is Love dos Beatles depois de ler Eclesiastes, Drummond e Gabriel Garcia Márquez sem nunca me esquecer que faço isso diante da face de Deus tocando a verdade da solidão tal como ela é.

Marcos Almeida
em Belém do Pará

18 de Maio 2014

Da Impossibilidade de uma Cultura Secular

por RUAN BESSA

Nesse mundo de Deus, diga-se de passagem, supostamente pós-moderno, pós-Deus, pós-cristão, pós-industrial, pós-tudo, a coisa que não é pós é a religião, mesmo que a elite intelectual negue o fato evocando Nietzsche, Freud ou Dawkins e suprima tal afirmação em nome da neutralidade ou objetividade da ciência e de uma vida não religiosa. Obviamente, preciso esclarecer o que é religião para sustentar a ideia. Primeiro é preciso dizer que há mais do que crença religiosa envolvida na religião. Há ritos, práticas, éticas e assim por diante. Entretanto, seus significados são fornecidos pela crença religiosa e apesar da grande complexidade do tema, no que diz respeito à crença religiosa, Platão, Aristóteles, Calvino, Mircea Eliade, Hans Kung, C. S. Lewis, Paul Tilich, Herman Dooyeweerd, Roy Clouser entre outros me dão cobertura, pois a eles volto para uma definição. No cerne de toda religião há a crença em algo ou alguém que seja divino, perceba que não estou falando o que é esse algo ou alguém (o Deus Cristão, a matéria, leis eternas de caráter lógico ou matemático), mas sim o seu status. Em toda religião o divino é o alguém ou algo que tenha realidade incondicional, ou seja, é auto-existente, a realidade não-dependente enquanto todo o resto depende dela[1]. Para usar um exemplo de Roy Clouser[2]: é como discutir sobre quem deve ser o presidente e qual o papel do presidente. Há muitas opiniões sobre quem deve ser o próximo presidente do Brasil, mas há aceitação universal de que seu papel é governar e não roubar, por exemplo. Assim, o que deve ocupar a posição de divino é a questão amplamente divergente, mas o significado do que seja divino, seu status, é o ponto universalmente aceito. O teste fatal vem agora. Tente achar alguma visão de mundo que não dependa e não assuma tal realidade que seja a origem não-dependente da qual toda resto dependa. Ateístas e materialistas também não podem escapar de tal fato. Talvez se irritem porque, caso você tenha me entendido até agora, nesse momento estou chamando-os de religiosos, não só eles, mas a humanidade. Dito isso, podemos avançar para uma olhar mais prático em termos de cultura.

A atividade cultural do ser humano é sempre orientada e direcionada pela crença religiosa nesse “divino”, seja lá o que ou qual for. Uma comunidade humana tem sua fé ancorada nessa realidade, seja de forma consciente ou não, mesmo que negue que tal confiança é religiosa, dizendo que é científica ou racional. Assim, fazendo a matemática, veremos que o resultado é a impossibilidade de uma cultura secular. Obviamente, me refiro a secular enquanto a negação das bases religiosas da cultura. Imagino que Durkheim se lesse esse texto, provavelmente arrancaria os cabelos ou me chamaria de tolo e me indicaria uma ou duas de suas obras. A essa altura a relação entre cultura e religião já se põem no horizonte. Não é a toa que a cultura, em suas origens etimológicas, designa cultivo que por sua vez está tão próximo de culto quanto os dedos estão das mãos e os templos das ruas. Logo, nesse sentido não há tal coisa como artista religioso ou artista secular como se um tivesse crença religiosa e o outro não. Como dito acima todos as temos. Afunilando mais ainda para aplicações práticas em termos de categorias músicas, se usarmos a crença do artista para categorizar as prateleiras de vendas de um grande shopping da sua cidade só poderíamos ter música gospel, umbanda, materialista ou quem sabe pagã, panteísta ou cristã. Obviamente, isso não faz sentido. As categorias deveriam seguir critérios artísticos e estéticos. Assim, a pergunta obvia é o porquê a prateleira gospel está lá então. Vou dar três razões: um conceito de religião estragado, com se a religião fosse um dos compartimentos da vida, que alguns têm e outros não, ao invés de perceber que a religião é a orientação total de uma vida. Segundo, a dicotomia fato/valor, sagrado/secular fruto da ideia estragada de religião, pois essa divisão é tão mitológica quanto Zeus. Por fim, os interesses de todos os lados numa fatia “religiosa” do mercado. Enfim, como disse Henry Van Til: “o conflito na cultura não é entre fé e cultura, religião e razão. Mas, desde que toda cultura é fundamentada na crença religiosa, o conflito é entre fés divergentes”[3].