Rascunho de uma Genealogia

Postado por: em maio 18, 2014 | 26 comentários

O que, onde e como penso a minha relação com a cultura brasileira.

 

O multifacetado povo cristão que habita nas terras continentais do Brasil é constituído por incontáveis grupos religiosos – estimados em 20 grandes denominações e diversas outras placas diluídas entre os pentecostais. No momento, parece predominar as correntes teológicas reformada (calvinista e arminiana), da prosperidade (especialmente entre os neopentecostais) e a teologia da missão integral, além, é claro, da teologia católica romana e sua versão popular. Cada um desses grupos tem uma forma de se relacionar com a esfera das artes, com seu próprio acervo de obras litúrgicas, de propaganda e de entretenimento.

Em 2004 comecei a viajar como músico remunerado pelo Brasil a fora. Eu e outros amigos formávamos a banda de apoio da cantora evangélica Heloísa Rosa. Enquanto me esforçava para ser um mediano tecladista, estava sem saber, ampliando meus horizontes espirituais a medida que conhecia diferentes comunidades de fé reunidas em diferentes igrejas, de todos os tamanhos e tipos, espalhados pelo país. Logo percebi que cada um desses grupos não era um mundo em si mesmo. De uma forma ou de outra estavam na cidade vivendo suas vidas e convivendo entre crentes e descrentes, numa sociedade plural onde cerca de 90% dos cidadãos se dizem cristãos. Fui gradualmente me aproximando da tradição reformada calvinista e encontrei nela as categorias para explicar minhas inclinações intramundanas, proféticas e não panfletárias.

Quando criamos a banda Palavrantiga no final de 2007, lançando nosso primeiro trabalho em Junho de 2008, eu já estava – nesse tempo – bem mais íntimo do pensamento neo-calvinista holandês. Tendo sido apresentado a ele pelos amigos Rodolfo Amorim e Guilherme de Carvalho. É nesse momento que fica mais patente a vocação para a cultura – entendendo a nossa comunidade de fé local como ponto de partida para uma arte brasileira tecida na Esperança. Encontrava o chão de uma tradição cristã milenar, mas ainda não sabia como traduzir isso para o português cantado nas ruas. Os holandeses eram legais mas não falavam da realidade do meu povo. Descobri uma mata virgem, fechada, difícil, insegura, perigosa. No entanto, tive certeza que deveria entrar, abrir caminho, me reencontrar por inteiro com a cultura popular depois de anos caminhando entre teólogos e pastores, nos templos em companhia de liturgistas e avivalistas.

Antes disso, havia reconhecido a necessidade de superarmos o dualismo gospel/secular, como é entendido nessas terras. Isso me ajudou a construir novas categorias de pensamento para relacionar fé cristã e cultura brasileira. Encontrei na linguagem poética uma porta de acesso entre espiritualidade e beleza. Descobri Adélia Prado numa revista de avião dizendo que arte e religião são braços de um mesmo rio. Rubem Alves chegou pra me conduzir à Guimarães Rosa, Kazantzákis, Nietzsche, Hermann Hesse… e àquelas suas próprias e boas palavras de mineiro. Então, anos depois ao ler Schaeffer, Dooyweerd e Rookmaaker, o que fiz foi categorizar o anteriormente lido, cantado, viajado e vivenciado pela minha alma.

O conceito arte brasileira de raiz cristã emergiu desse reencontro entre um cristão reformado e o repertório popular experimentado desde o berço familiar, que agora ganhava novo interesse a medida que eu descobria as confissões e as analogias tão próximas das narrativas bíblicas. Púlpito e palco continuavam bem distintos, o que mudava era a distância. Templo e rua permaneciam diferentes enquanto deixavam de ser opostos. A mensagem que saia do altar da minha igreja encontrava uma relação simbólica com as maneiras de cantar o cotidiano da vida.

Tentei copiar o antropólogo e linguista Don Richardson naquele percurso narrado em o Totem da Paz, dividido em três partes: “O mundo dos Sawis”, “Dois Mundos se Encontram” e “Um mundo transformado”. Mas vi que não podia fazer isso. Esbarrei num problema: a cultura brasileira não se mostra como um mundo isolado do Evangelho, nem mesmo o Evangelho foi confinado em templos nesses 500 anos de presença cristã nas terras tupiniquins. Diferente dos Sawis de 1962 que nunca haviam visto um homem branco e sua religião cristã, os brasileiros dos anos 2000 foram formados nela! Estava diante de uma sociedade filha do cristianismo! Ou melhor: o brasileiro é filho dos cristianismos, dos diferentes cristos, feito de cristãos de todos os tipos.

O que não deixei de copiar do meu herói canadense foi a ideia de analogia da redenção, quando costumes locais apontam verdades espirituais, ou quando verdades espirituais são aplicadas aos costumes locais. É por isso que consigo cantar Xodó de Dominguinhos e All We Need Is Love dos Beatles depois de ler Eclesiastes, Drummond e Gabriel Garcia Márquez sem nunca me esquecer que faço isso diante da face de Deus tocando a verdade da solidão tal como ela é.

 

Marcos Almeida
em Belém do Pará

18 de Maio 2014

“Uma conversa noturna com Tolkien: setembro de 1931”. Por Alister McGrath

Postado por: em jan 9, 2014 | 5 comentários

 

Alister McGrath

Alister McGrath

 ALISTER McGRATH

 O capítulo final de Surpreendido pela alegria fala de forma breve e atormentadora sobre a transição de Lewis do teísmo “puro e simples” para o cristianismo. Lewis se esforça para deixar claro que essa conversão não teve nada a ver com desejo ou anseio…

A retórica de Lewis nesse ponto parece sobrepujar uma antiga caricatura ateísta da fé, entendida como “realização de um desejo”. Essa ideia, classicamente formulada por Sigmund Freud (1856-1939), procede de uma linhagem intelectual que tem suas raízes nas brumas do tempo. Segundo essa visão, Deus é um sonho consolador dos frustrados, uma muleta espiritual para os inadequados e carentes.  Lewis se distancia de qualquer ideia dessa natureza. A existência de Deus, insiste ele, não era algo que desejava ser verdadeiro. Ele apreciava demais sua independência para isso. “Eu sempre quis, acima de tudo, não ‘sofrer nenhuma interferência’.” Com efeito, Lewis se viu confrontado por algo que ele não desejava que fosse verdadeiro, mas foi forçado a aceitar que era verdadeiro.

[Nas correspondências para seu amigo Greeves] Lewis explicou que sua dificuldade [de passar da crença em Deus para a crença definitiva em Cristo, no cristianismo] tinha sido não conseguir ver “como a morte de Outra Pessoa (quem quer que fosse) dois mil anos antes poderia nos ajudar aqui e agora”. Uma incapacidade de ver sentido nisso o impedira de avançar “durante o último ano ou mais ou menos isso”. Ele podia admitir que Cristo pudesse ser um bom exemplo, mas nada além disso. Lewis percebia que o Novo Testamento tinha uma visão muito diferente, usando termos como propiciação  ou  sacrifício para referir-se ao significado desse evento. Mas essas expressões, declarava Lewis, lhe pareciam “bobas ou chocantes”.

foi a abordagem de Tolkien que parece ter aberto as portas para Lewis, mostrando-lhe uma nova maneira de ver a fé cristã… Tolkien ajudou Lewis a perceber que o problema estava não em sua incapacidade racional  de entender a teoria, mas em sua incapacidade imaginativa de captar o significado dela. A questão não dizia respeito primariamente à verdade, mas ao significado. Quando lidava com a narrativa cristã, Lewis se limitava à sua razão pessoal quando deveria abrir-se para as intuições mais profundas de sua imaginação.

 

tolkien_lewis

Tolkien argumentou que Lewis deveria abordar o Novo Testamento com o mesmo senso de abertura e expectativa imaginativa que, em seus estudos profissionais, o levaram à leitura de mitos pagãos. Mas como Tolkien argumentou, havia uma diferença decisiva. Conforme Lewis se expressou na sua segunda carta a Greeves: “A história de Cristo é simplesmente um mito verdadeiro: um mito que atua em nós da mesma forma que os outros mitos, mas com essa tremenda diferença de que isso realmente aconteceu”.

O leitor deve avaliar que a palavra mito não está sendo aqui empregada no sentido amplo de um “conto de fadas” ou no sentido pejorativo de uma deliberada mentira com o intuito de enganar”. Essa é a maneira como Lewis entendia outrora os mitos – como “mentiras sussurradas através da prata”. Como foi empregado na conversa entre Lewis e Tolkien, o termo mito deve ser entendido em seus sentido literário técnico, se se quiser avaliar a importância dessa troca de ideias.

Para Tolkien, um mito é uma história que transmite “coisas fundamentais”; em outras palavras, que tenta nos falar sobre a estrutura mais profunda das coisas. Os melhores mitos, argumenta ele, não são falsidades construídas deliberadamente, mas são contos criados pelas pessoas para captar os ecos de verdades mais profundas. Os mitos nos apresentam um fragmento dessa verdade, não sua totalidade. Eles são como fragmentos estilhaçados da verdadeira luz. Para Tolkien, entender o significado do cristianismo era mais importante do que entender sua verdade. Esse entendimento proporcionava um quadro total, unificando e transcendendo percepções fragmentadas e imperfeitas.

Não é difícil ver como a maneira de pensar de Tolkien trouxe clareza e coerência para a confusão de ideias que tanto agitavam a mente de Lewis nessa época. Para Tolkien, um mito desperta em seus leitores o desejo por algo situado além de seu alcance. Os mitos têm uma capacidade inata de expandir a consciência dos leitores, permitindo-lhes ir além de si mesmos. Na melhor das hipóteses, eles oferecem o que Lewis mais tarde denominou “um real embora desfocado vislumbre da verdade divina incidindo sobre a imaginação humana”. O cristianismo, em vez de ser um mito entre muitos outros, é assim a realização de todas as outras religiões mitológicas anteriores. Ele narra uma história verdadeira sobre a humanidade, que confere sentido a todas as histórias que a humanidade conta sobre si mesma.

Está claro que a maneira de pensar de Tolkien tocou Lewis profundamente. Ela respondeu a uma pergunta que havia atormentado Lewis desde sua adolescência: como apenas o cristianismo poderia ser verdadeiro, e tudo o mais, falso? Lewis agora percebeu que ele não precisava declarar que os grandes mitos da era pagã eram totalmente falso; eles eram ecos ou antecipações da verdade plena, que foi dada a conhecer apenas na fé cristã e por meio dela. O cristianismo confere plenitude e completude a percepções imperfeitas e parciais acerca da realidade, espalhadas na cultura humana. Tolkien deu a Lewis uma lente, um jeito de enxergar as coisas, que lhe permitiu ver o cristianismo como algo que traz plenitude a esses ecos e sombras de verdades que surgiam do questionamento e anseio humano. Se Tolkien estivesse certo, “deveria haver” semelhanças entre o cristianismo e as religiões pagãs. Só haveria problemas se essas semelhanças não existissem.

Talvez o mais importante é que Tolkien permitiu a Lewis religar o mundo da razão com o mundo da imaginação…

O cristianismo, percebeu Lewis, lhe permitia afirmar a importância do anseio e da saudade numa narrativa razoável da realidade. Deus era a verdadeira “fonte de onde aquelas flechas de Alegria haviam sido disparadas […] desde a infância”. Assim, a razão, bem como a imaginação, eram afirmadas e reconciliadas pela visão cristã da realidade. Dessa forma, Tolkien ajudou Lewis a perceber que uma fé “racional” não era necessariamente estéril do ponto de vista imaginativo e emocional. Entendida corretamente, a fé cristã podia integrar a razão, o anseio e a imaginação”

 

[ Extraído do livro “A vida de C.S. Lewis”, págs 165 a 170, do autor ALISTER MAcGRATH, Ed. Mundo Cristão, 2013. Compare os preços aqui.]

“Perdoa”; “O pouco que sobrou” – Los Hermanos

“Perdoa”; “O pouco que sobrou” – Los Hermanos

Postado por: em out 19, 2013 | 42 comentários

Manda essa cavalaria! A fé abandonou um certo sujeito, e ele resolveu pedir ajuda a Deus. Não é que ele deixou (quase) tudo registrado num disco?!

Queridos leitores, todos os dias passamos aqui para fazer uma pergunta: existe alguma expressão de espiritualidade na música popular brasileira, ou essas expressões estão confinadas ao canto litúrgico das religiões? Pegamos uma centena de canções da famosa lista que a revista Rolling Stone fez em 2007; a lista dos 100 maiores discos da música brasileira. Esses discos foram sistematicamente ouvidos e  catalogados pela pesquisadora, socióloga e mestranda em ciências sociais, Sarah Ferreira de Toledo, a pedido do Nossa Brasilidade. Uma pequena parte do nosso repertório mundano agora pode ser visto a partir de outras janelas. Mesmo que seja uma pequena fresta dentro do edifício de certas composições, é possível ver.

Seguindo o passeio, vamos assistir a banda Los Hermanos com uma canção de Marcelo Camelo, “O pouco que sobrou”. Ela é a faixa 10 do terceiro disco da banda carioca, lançado em 2003. A obra feita em primeira pessoa, pode ser lida como uma confissão de identidade, mas quem sabe seja possível ver nessa letra uma oração a um certo Deus que não sabemos quem é – o autor não descreve quem Ele é. No entanto, esse Deus parece ser capaz de enviar uma cavalaria afim de fazer voltar a fé que  abandonou o sujeito desencantado. Então, voltem os olhos para Los Hermanos e tomem nota. 

O Pouco que Sobrou

De: Marcelo Camelo

Intérprete: Los Hermanos

Disco: Ventura

Gravadora: BMG

Ano: 2003

Eu cansei de ser assim

Não posso mais levar

Se tudo é tão ruim

por onde eu devo ir?

A vida vai seguir

Ninguém vai reparar

Aqui neste lugar

eu acho que acabou

Mas eu vou cantar pra não cair

fingindo ser alguém

que vive assim de bem

Eu não sei por onde foi

Só resta eu me entregar

Cansei de procurar

o pouco que sobrou

Eu tinha algum amor

Eu era bem melhor

Mas tudo deu um nó

e a vida se perdeu

Se existe Deus em agonia

manda essa cavalaria

que hoje a fé me abandonou

 

O leitor Matheus Santana enviou nesta madrugada uma primeira versão da canção acima. Os Hermanos deixaram (quase) tudo registrado no disco. Quase… Eu não conhecia a história dessa música e me impressionou o fato de que o “rascunho” certamente tem mais fogo poético, mais sangue circulando que a versão disponibilizada no álbum Ventura. Uma linda oração que não se perdeu e que podemos ouvir aqui graças ao Santana. “O Pouco que Sobrou” antes se chamava “Perdoa”. Ouçam e vejam se não estou certo sobre dois aspectos; (a) a autocensura do artista pode diminuir a força original de sua expressão b) “perdoa” é mais impressionante que “o pouco que sobrou” por que o lirismo não tentou tapar aquilo que da alma se sente vazar.

 

Perdoa (O Pouco que Sobrou)

De: Marcelo Camelo

Intérprete: Los Hermanos

Disco: Ventura (pré-produção)

Gravadora:

Ano: 2002 (?)

Deus, por onde você foi?
Cansei de procurar.
Não posso mais ficar
com o pouco que sobrou,
carrego o seu amor
até não conseguir,
mas hoje eu me senti
dobrando devagar,
tentei chorar por seu perdão
mas não ouvi sinal,
será que isso é normal?
Deus, proteja o filho teu.
Não deixa o mal ganhar.
Por onde se escondeu
enquanto o céu caiu?
e a chave não abriu
e a estrada se acabou
e a ponte não passou
pra lá desse lugar.
Eu vou tentar
por mais um dia.
Manda essa cavalaria
que hoje a fé me abandonou…

 

 

Antes da indústria já existia a fé, a religião, a igreja e a música.

Postado por: em mar 20, 2012 | 1 comentário

 

Isso que vamos ler agora é a descrição de um hábito familiar. Estabelecido no período colonial (sec. XVI a XVIII), principalmente nos tempos onde se formou o sistema econômico em volta da casa-grande, com seus senhores de engenho polígamos e católicos. O que Gilberto Freyre – insubstituível  mestre – nos informa aqui, faz a gente voltar às raízes da nossa cultura e constatar que a temática religiosa não era coisa só da missa ou dos poetas eclesiásticos: a fé chegou na casa dos brasileiros, virou letra para o som das cantigas e antes do que a gente imaginava já se cantava pra Deus, pra Jesus, para os santos e pra Maria. Olha, bem antes dos hinos protestantes desembarcarem nos portos. Bem antes da vitrola, bem antes da indústria – que indústria!? – não havia nada disso. Mas já existia a fé, a religião, a igreja e a música.

 

Quem sabe isso ajuda a clarear o que já falei por aqui: a fé não é invenção de um movimento industrial [gospel, carismático, auto-ajuda, místico, etc]. Se antes da industrialização já se cantava assim, depois dela como será? Bem, isso é coisa que temos proseado neste quintal …

Enquanto isso, vamos ler, este que dispensa apresentações, Gilberto Freyre:

 

“Nas cantigas de acalanto portuguesas e brasileiras as mães não hesitaram nunca em fazer dos seus filhinhos uns irmãos mais moços de Jesus, com os mesmos direitos aos cuidados de Maria, às vigílias de José, às patetices de vovó de Sant’Ana. A São José encarrega-se com a maior sem-cerimônia de embalar o berço ou a rede da criança:

 

Embala, José, embala,

que a Senhora logo vem:

foi lavar seu cueirinho

no riacho de Belém. 

 

E a Sant’Ana de ninar os meninozinhos no Colo:

 

Senhora Sant’Ana,

ninai minha filha;

vede que lindeza

e que maravilha. 

 

Esta menina

não dorme na cama,

dorme no regaço

da Senhora Sant’Ana. 

 

E tinha-se tanta liberdade com os santos que era a eles que se confiava a guarda das terrinas de doce e de melado contra as formigas:

 

Em louvor de São Bento

que não venham as formigas

cá dentro.

 

escrevia-se num papel que se deixava à porta do guarda-comida. E em papéis que se grudavam às janelas e às portas:

 

 Jesus, Maria, José,

rogai por nós que recorremos a vós. 

 

Quando se perdia dedal, uma tesoura, uma moedinha, Santo Antônio que desse conta do objeto perdido. Nunca deixou de haver no patriarcalismo brasileiro, ainda mais que no português, perfeita intimidade com os santos. O Menino Jesus só faltava engatinhar com os meninos da casa; lambuzar-se na geleia de araçá ou goiaba; brincar com os moleques. As freiras portuguesas, nos seus êxtases, sentiam-no muitas vezes no colo brincando com as costuras ou provando dos doces.